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Según Filón de Alejandría ¿está permitido el vino?

En nuestra experiencia el vino puede significar tanto una guía hacia la sociable felicidad cuanto un factor del declive emocional  y ruina de la juventud. A Filón le tocó vivir en una sociedad que escanciaba en abundancia los mejores vinos, es decir, en la Alejandría de la época de Augusto y de sus sucesores hasta Claudio.

por José Pablo Martín

En nuestra experiencia el vino puede significar tanto una guía hacia la sociable felicidad cuanto un factor del declive emocional  y ruina de la juventud. A Filón le tocó vivir en una sociedad que escanciaba en abundancia los mejores vinos, es decir, en la Alejandría de la época de Augusto y de sus sucesores hasta Claudio. Era además un maestro de la comunidad judía de la ciudad y de toda la diáspora, en las que se leía la Ley de Moisés, donde la uva y el vino podían simbolizar tanto la esperanza en el futuro venturoso de la comunidad  como la ambigüedad de la borrachera de Noé. De cualquier manera la familiaridad con la uva y el vino era una marca común para las tres culturas que se enlazaban en Filón, la judía, la romana y la griega.

 

La Ley impone completa abstención del vino para hombres especiales, como el que profesa el nazareato, pero no rechaza de plano sus bondades. Como exégeta de la historia de Noé, el primer viticultor, Filón escribe dos tratados en contraposición: De ebrietate y De sobrietate. La cuestión práctica —moral o pedagógica— la resuelve en consonancia con otros filósofos griegos: el vino es bueno y al mismo tiempo peligroso, es divino y destructor.  El mismo Filón dice haber participado en algunos banquetes en los que la razón no pudo con la fuerza esclavizante del vino, en otros fue la razón la que convalidó y dominó la energía proveniente de la vid. Deja abierta la discusión sobre si el sabio puede tomar vino porque la sabiduría sublima su fervor; o si el sabio debe abstenerse del vino porque es el camino hacia la insensatez. Pero el filósofo se inclina por la teoría de que el vino no modifica las cualidades del alma sino que aumenta su intensidad, cualesquiera sean ellas. El sabio y el insensato, pues, beberán, pero con resultados opuestos.

 

Filón, además de exégeta, es un alegorista. La planta que plantó Noé es una analogía del mundo, que fue plantado por Dios. El filósofo debe pues, según Filón, averiguar qué significa esta planta —analogía del macrocosmos y del microcosmos que es el hombre—, una planta que produce ebriedad. La cual, otra vez, no es mala ni buena de por sí, sino potencia ambigua, como todas las cosas del mundo. Hay pues dos tipos de ebriedad, una de las cuales es la del sabio, la sobria ebriedad. Desde esta perspectiva Filón puede recuperar el discurso griego clásico de coribantes y bacantes para referirse al alma poseída por el divino amor, que es definido también como vino puro. Sin embargo, queda libre la pluma de Filón para escribir contra la vida incontinente y lujuriosa de quienes se someten a la otra ebriedad, la de la concupiscencia sin medida.

 

El sabio alejandrino, Filón, puede entonces sentarse a la mesa de los banquetes helenísticos con sus colegas griegos —y también judíos— y compartir con ellos la raíz común de la vida, las ideas comunes de las diversas tradiciones, el vino importado de Creta y el Peloponeso, mientras el tema de una posible y deseable sobria ebriedad abre el camino hacia la conjunción de vino y sabiduría, es decir, de esa fuerza que enlaza el ímpetu vital que proviene de la vid con la luz del intelecto. Como filósofo judío, y alegorista, pone en Noé el símbolo de la primera experiencia humana de la ambigüedad del vino, y una de las primeras experiencias de la ambigüedad de la vida. La obra de Filón está escrita en una época en que todavía, por poco tiempo, griegos y judíos podían participar en Alejandría de lo que hoy llamamos, casi en el mismo sentido clásico, un simposio.

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